心灵产生于姿态、反应、互动结果之间的三重关系，其特点是「反思性」；自我产生于社会之中，是反思性作用的结果，分「主我」与「客我」（这一区分非常接近于齐美尔的心灵与界限）；而由于心灵与自我的形成发展，社会愈发进化（理性化、抽象化），最终伴随经济社会与普遍宗教朝向一个理想状态（同样面对宗教与经济两个分析范畴，米德的分析完全没有韦伯、齐美尔分析中的悲剧感）。由结论来看，理论本身有着两个极强的预设：其一是美国式的民主社会；其二则是一种对于复杂的神经元的信赖。考虑到两个预设均不是理所当然之事，也就分别开启了两类后来研究：其一是社会学式的基于米德的心灵、自我预设，考虑日常生活乃至其他种类的社会互动（戈夫曼）；其二则是心理学式的研究神经元与自我之间的更为可靠的连接（显然姿态这一解释并不值得信赖）。
心灵产生于姿态、反应、互动结果之间的三重关系，其特点是「反思性」；自我产生于社会之中，是反思性作用的结果，分「主我」与「客我」（这一区分非常接近于齐美尔的心灵与界限）；而由于心灵与自我的形成发展，社会愈发进化（理性化、抽象化），最终伴随经济社会与普遍宗教朝向一个理想状态（同样面对宗教与经济两个分析范畴，米德的分析完全没有韦伯、齐美尔分析中的悲剧感）。由结论来看，理论本身有着两个极强的预设：其一是美国式的民主社会；其二则是一种对于复杂的神经元的信赖。考虑到两个预设均不是理所当然之事，也就分别开启了两类后来研究：其一是社会学式的基于米德的心灵、自我预设，考虑日常生活乃至其他种类的社会互动（戈夫曼）；其二则是心理学式的研究神经元与自我之间的更为可靠的连接（显然姿态这一解释并不值得信赖）。
心灵产生于姿态、反应、互动结果之间的三重关系，其特点是「反思性」；自我产生于社会之中，是反思性作用的结果，分「主我」与「客我」（这一区分非常接近于齐美尔的心灵与界限）；而由于心灵与自我的形成发展，社会愈发进化（理性化、抽象化），最终伴随经济社会与普遍宗教朝向一个理想状态（同样面对宗教与经济两个分析范畴，米德的分析完全没有韦伯、齐美尔分析中的悲剧感）。由结论来看，理论本身有着两个极强的预设：其一是美国式的民主社会；其二则是一种对于复杂的神经元的信赖。考虑到两个预设均不是理所当然之事，也就分别开启了两类后来研究：其一是社会学式的基于米德的心灵、自我预设，考虑日常生活乃至其他种类的社会互动（戈夫曼）；其二则是心理学式的研究神经元与自我之间的更为可靠的连接（显然姿态这一解释并不值得信赖）。