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心灵产生于姿态、反应、互动结果之间的三重关系,其特点是「反思性」;自我产生于社会之中,是反思性作用的结果,分「主我」与「客我」(这一区分非常接近于齐美尔的心灵与界限);而由于心灵与自我的形成发展,社会愈发进化(理性化、抽象化),最终伴随经济社会与普遍宗教朝向一个理想状态(同样面对宗教与经济两个分析范畴,米德的分析完全没有韦伯、齐美尔分析中的悲剧感)。由结论来看,理论本身有着两个极强的预设:其一是美国式的民主社会;其二则是一种对于复杂的神经元的信赖。考虑到两个预设均不是理所当然之事,也就分别开启了两类后来研究:其一是社会学式的基于米德的心灵、自我预设,考虑日常生活乃至其他种类的社会互动(戈夫曼);其二则是心理学式的研究神经元与自我之间的更为可靠的连接(显然姿态这一解释并不值得信赖)。

心灵产生于姿态、反应、互动结果之间的三重关系,其特点是「反思性」;自我产生于社会之中,是反思性作用的结果,分「主我」与「客我」(这一区分非常接近于齐美尔的心灵与界限);而由于心灵与自我的形成发展,社会愈发进化(理性化、抽象化),最终伴随经济社会与普遍宗教朝向一个理想状态(同样面对宗教与经济两个分析范畴,米德的分析完全没有韦伯、齐美尔分析中的悲剧感)。由结论来看,理论本身有着两个极强的预设:其一是美国式的民主社会;其二则是一种对于复杂的神经元的信赖。考虑到两个预设均不是理所当然之事,也就分别开启了两类后来研究:其一是社会学式的基于米德的心灵、自我预设,考虑日常生活乃至其他种类的社会互动(戈夫曼);其二则是心理学式的研究神经元与自我之间的更为可靠的连接(显然姿态这一解释并不值得信赖)。

心灵产生于姿态、反应、互动结果之间的三重关系,其特点是「反思性」;自我产生于社会之中,是反思性作用的结果,分「主我」与「客我」(这一区分非常接近于齐美尔的心灵与界限);而由于心灵与自我的形成发展,社会愈发进化(理性化、抽象化),最终伴随经济社会与普遍宗教朝向一个理想状态(同样面对宗教与经济两个分析范畴,米德的分析完全没有韦伯、齐美尔分析中的悲剧感)。由结论来看,理论本身有着两个极强的预设:其一是美国式的民主社会;其二则是一种对于复杂的神经元的信赖。考虑到两个预设均不是理所当然之事,也就分别开启了两类后来研究:其一是社会学式的基于米德的心灵、自我预设,考虑日常生活乃至其他种类的社会互动(戈夫曼);其二则是心理学式的研究神经元与自我之间的更为可靠的连接(显然姿态这一解释并不值得信赖)。

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